心念与业报
一、前言
“心念与业报”之间的关系非常复杂，对于我们的未来具有重大的影响力，因此，值得我们好好探讨，并深入思考一个关键性的问题：影响业报轻重的因素有哪些？
举例而言，同样是“杀”，杀
佛、杀阿罗汉、杀父母或杀畜生，由于杀的对象不同，会产生不同的果报；此外，发心动机、行为手段等等差异，也会对业报造成不同的影响。
同样在做一件事，怎么做，才可以令它费力少而成效大，能够更加利益众生，乃至能够消除自己的烦恼，实在是深者见之深，浅者见之浅。好比说原本大家都高高兴兴的发心做志工，但日子久了，有的人开始起烦恼，对于被分派到的工作挑三捡四；有时候做着做着心里又起了很多的
副作用，如贪心，或骄慢心，反而让自己越做越不快乐。如果我们能够学习一边做志工，也同时磨练自己的意志，时时观照自己的心念，发现自己的缺点，更进一步
断除贪念、憍慢心等种种烦恼，这样的志工事业，才会是真正的利人又益己。
二、何谓业？何谓报？
在了解“心念与业报”的关系之前，首先，我们要了解什么是“业”？什么是“报”？
（一）业：行为、动作。
由身口意的活动，而有招感果报的潜在能力。“业”是动作、行为的意思。凡由意志力所发动的，都是业。不过，这里
所要说明的“业”，主要是指我们的心里所起的念头、嘴巴所讲的话、身体所行的活动，而引发的一种动力；而这种动力，将会感得某种果报。例如：有人生气了，
骂人，甚至打人。不是说嘴巴骂过，动手打过了就算了，这样的动作，它是会招感某种的恶果。而且不是说口骂、动手的才算，连“生气”这种内在的意念活动也会
招感果报！举凡身、口、意种种的活动，有一种招感未来果报的潜在能力；这种潜在的能力，就是“业”。
（二）报：果报，异熟。
由业力所招感的“果报”，又称为“异熟果”，即“异类而熟”。为什么叫“异类而熟”呢？就是说我们作了善业，会
招感乐报；造了恶业，则招感苦报。一般人常听到的：“善有善报，恶有恶报”，其实这是随俗的说法；严格地说，应该是“善有乐报，恶有苦报”。而业在未受报
之前，如没有修证得解脱，业的潜能是一直存在的，即使经过百千万劫，业力仍不失坏。只要因缘和合，业力就会招致果报。
然而，并不是一造业，就会立刻感果。从造业到感果，需要一段时间，不过这时间有长、有短。有的这一生造业，当生
就感果，这叫做“现报业”；有的是今生造业，来世才受报，这称为“生报业”；有的是今生造业，隔一生或多生才受报，称为“后报业”。我们可以作这样的比喻，业就像种子，有的种子种下去，经过半年就结果；有的则经过一年；有的更久，经过多年之后才结果。
而种下种子之后，它是否一定结果呢？这也不一定，因为这中间还需要种种条件，如阳光、水、肥沃的土壤等养分才行。虽然我们种下了恶的种子，但如果断绝一切助缘，它就会变成焦芽败种。同样地，我们造了恶业，也要种种的助缘才会结恶果，这个助缘是什么呢？就是烦恼。
如果我们把烦恼断尽了，因缘不具足，恶果也是不会成熟的。所以，修行的重点，不是在消灭这苦报身，而是不要造恶业，最重要的，是要断除烦恼！
三、业的类别
对于业的性质有了初步的认识之后，进一步来看业的分类。
（一）身业、语业、意业
首先，以业所依的对象来看，可区分为“身、语、意”三业。或许有人会想：“表现于外的身、口业比较重，如果只是
心里胡思乱想应该没有关系。”其实不然，意念才是最主要的，因为是由内心的意念，来决定这个业是善，或是恶；是轻，或是重。如《成实论》卷9〈三业轻重品
第119〉云：三业中何者为重？身业耶？口业耶？意业耶？… 答曰：…经中佛说：心为法本，心尊、心导、心念善恶即言即行，故知意业为重。…
又意业力胜身口业，如《和利经》中说：外道神仙起一嗔心，即灭那罗于陀国。（大正32，307a5- b24）
这里所举的《和利经》与《中阿含》卷32（第133经）〈优波离经〉相合[1]。经中说：假使有人拿一把利刃，从早到晚砍杀那难陀国内所有的众生，即使砍
一整天也砍杀不完；可是有禅定的人，一发嗔心，便能以神通力让那难陀国内所有的众生烧成灰烬！由此可知，身口意三业之中，以意业为重！
（二）善业、恶业、无记业
“善”，原则上有两层意义，一是我们发心行善，二是能令人受益，如果可以兼顾这两种层面的话当然最好。如前面所
说：“善业招感乐报，恶业招感苦报”。除了善业、恶业之外，还有一种非善非恶的，叫做“无记业”。此外，还有与禅定相应的“不动业”。与色界定或无色界定
相应的业，当然是善的。也由于禅定的特征是不动乱，所以造作的业就称为“不动业”。而这种不动业能招感色界、无色界的生死；前面所说的善业、恶业，则是能
感得欲界生死的业力。
（三）定业、不定业
什么是“定业”呢？故意造作的强业，必定招引某种果报。如《中阿含》〈思经〉[2]所说，如果故意造业，佛说他
一定会受报，如果不是故意造业，不一定会受报。事实上，业的必定受报与不必定受报，有时候是看我们有没有足够的时间忏悔，如《中阿含》〈盐喻经〉[3]所
说：好比这里有一包一斤的盐，及一包二十斤的盐，将这包一斤的盐倒进杯子中，和二十斤的盐丢入大河里，哪里的水尝起来比较咸苦？当然是杯子里的水比较咸
苦。但是，哪里的盐比较多呢？当然是丢到大河里的多。也就是说，即使是重大的恶业，如果有足够忏悔的时间，例如寿命长，又能遇到善知识，精进修学佛法，勤
修戒定慧，就能使重业轻受而成为不定业。反之，若故意作恶，没有足够忏悔的时间，或是完全不知悔意，那么就一定会受苦报了。
在《金刚经》中有这么一段描述：
善男子善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。（大正8，750c24-27）
有人诵持《金刚经》之后，反而受人轻贱、侮辱。或许他会想：“我不读诵还好，读诵了反而变成这样，干脆不要持诵
好了！”其实，这样想就错了。《金刚经》的意思是：这个人由于过去所造的恶业，本来会堕到地狱、畜生、饿鬼等恶道去，由于受持《金刚经》的功德力，使他重
报轻受；虽现在受人轻视，但来世不会再感三恶道的果报了！
（四）共业、不共业
只影响自己本身的是“不共业”，又称为“别业”；同时影响自己和他人的则是“共业”。举例而言，一个家里有三个女儿，出嫁前的成长环境都差不多。但长大以后，各自嫁到不同的家庭去，三个人各自有不同的发展与际遇，这就是个人的不共业。
大众的共业，彼此互相影响，相摄相拒，辗转而构成自他间的复杂关系。就像你对人慈颜善目，人家也会对你有好感；如果我们动不动就摆着一张臭脸，当然别人也会不高兴，这会互相影响的。
如果能够深入了解佛教所谓的共业道理，找出原因，对症下药，对于大众的共业就能加以扭转。譬如，社区环境很差，
废弃物到处堆积，孳生蚊虫，带来登革热的病源。要根绝这种病媒蚊，不是靠一家一户将积水容器清理干净就可以解决的，必须整个社区，乃至乡镇县市共同维护环
境清洁，才能减少这种疾病的蔓延。
也就是说，依“共作共受”的法则，大众的共业，要大家同心协力一起来改变他，否则，即使是圣人也无能为力。菩萨说要建设人间净土，而真正的净土，不只是净化自己身心而已，必须所有的众生内心清净了，佛土才能真正的清净。
（五）引业、满业
“引业”是一种特别强大的业力，引导众生得到一个总报体，成为天、人、饿鬼、畜生、地狱等五趣中的某一趣，这种特强的业，称为“引业”。譬如说，提婆达多持戒、苦行，也得禅定并具有神通，但是因为以恶心出佛身血，这种的恶业太强大了，导致他堕入地狱。
还有另一种业称为“满业”。满业不像引业这么强，虽然不能引导众生感得生死的总报体，但是会影响我们的报身是否圆满。譬如六根是否具足，相貌是否庄严，音声是否优美等等，这种业叫做“满业”。
在《俱舍论》[4]中，举了一个比喻，譬如一位画家，先以单一的颜色，画出一个形状，完成外形之后再填入众多的
色彩。而“引业”就如同以单一的颜色，勾勒出一个人型或是一个畜生；“满业”就像填入众多的色彩一样。我们同样是人，但每个人的相貌都不同，资质、音声，
乃至知识才能都不一样，这就是“满业”。
四、人与人之种种差别
是由哪些业所造成我们现在都是人，人与人之间有种种的差别，这种种的差别又是由哪些因素而形成的呢？归类起来有三大项：
（1） 过去世个人的满业 （2） 现在世个人的别业 （3） 现在世众生的共业
（一）过去世个人的满业
我们是人，过去世都做过某些引业，引导到人道来，尽管有白人、黑人，但是两个眼睛、一个鼻子，都差不多。可是，庄严与否等种种就不同了，这即是由于过去世的满业所导致。
从“引业”来说：投生到人道比畜生道好。但是，生而为人，一定比畜生更有福报吗？这可不一定？有的人生在战乱的
地方，没有东西吃，瘦得皮包骨；然而也有人家的宠物，虽然它是在畜生道，可是生活享受却好得很。主人不但准备丰盛的美食，还帮它洗澡，带它散步。所以从这
一方面看，这宠物在过去世的“引业”上虽然没有像人这么好，但在“满业”方面却得到人的照顾，很有福报。
譬如大家同样都在布施，行布施得到人天果报，这个大致上是一样；但是在满业上面那可是千差万别了。有人布施时憍
慢自高、给人难堪，有人恭恭敬敬、亲手布施；有的人是等富有之后才要布施，有的人虽自身贫困却难舍能舍。这些满业有种种不同，自然感得的果报也就有所差别
了！同样是富贵的人，有的很清闲，财源滚滚而来，大家也对他很好；可是，有的人虽然很富有，却整天忙忙碌碌、战战兢兢，到处惹人嫌，常常怕有人来对他行
抢、下毒。因此，我们应当留意：虽然同样做一件事，内在的发心，身口的行为，一点一滴微妙的差异，都会感得不同的果报！
（二）现在世个人的别业
第二项特别重要，就是“现在世个人的别业（不共业）”。因为“过去世的满业”虽然在先天上决定了人生的一部份，
但是如果后天的环境不同，或是个人的努力不一样的话，因缘还是会改变的！例如双胞胎，相貌、体型都很相似，但如果其中一人生活有规律，非常重视保养自己的
身体，而另外一人完全采取相反的生活方式，这样结果还是会不一样的。
尽管有的人一生过得不怎么如意，但是过去世的业已经造了，无法重来，光是懊恼也于事无补，那么我们应该从哪里下手呢？其实，真正要努力的，是“现在世个人的别业”！
从前有一个老人去参观孔庙，他觉得孔子不论是在学问、德行、教育各方面，都非常好，不愧称为“至圣先师”。因此
他心里非常向往，立志要学圣贤，旁人却讥笑他：“你都七老八十了，还想学圣人？孔子十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七
十才从心所欲不逾矩。你年纪都已经这么大了，还想学孔子，谈何容易啊！”结果，他回答一句话：“尽管我不能与孔子并驾其驱，赶他几步也好！”
“赶他几步也好”，真是有志气啊！与其花许多时间精神在追悔过去，倒不如多用心于现在！
（三）现在世众生的共业
第三项是“现在世众生的共业”。也就是说，即使自己非常努力，有时候仍抵不过外在环境强大的力量。就像有人非常
认真工作想要赚大钱，但如果景气不好，愿望也是难以达成的。譬如说一个资优儿童，不是说天生头脑好，就一定有成就。资优儿童要能够有成就，事实上还需要具
足相当多的因素，譬如：父母是否能够慧眼识英雄，加以因材施教？有没有善知识辅导？而且要成为大器，也不是一蹴可成的，需要长时间的培养，因此，没有足够
的体力、耐力与恒心也是不行的。
有人经常懊悔业障重，
将种种不如意的原因，都归咎到过去世。其实，决定人生业果的三项因缘中，过去世的业只是因
缘的一部份，并非全部。过去世的业已经过去了，真正可以下手之处，是现在世个人的别业，其次是众生的共业。唯有在“个人的别业”与“众生的共业”上分别进
行，持续的精进，如此才能够真正解决问题。因此，与其一直懊悔过去世没做好，何不就今生的各方面好好努力！藉由对因果业报的了解，以及学习正知正见的佛
法，就可以对症下药了。
五、随业受报（随重、随习、随忆念）
我们一生当中作了许许多多的业，有善的，也有恶的。作善业会得人天报；作恶业，则会堕畜生、饿鬼、地狱等三恶道。我们作了这么多善业与恶业，到底会随着哪些业而投生到哪一道呢？归纳起来，随业受报主要有三类：1、随重；2、随习；3、随忆念。
（一）随重
“随重”，就是说尽管业有善、有恶，但是其中有一些业力特别强大，如果造了重大的善业或重大的恶业，一期生命结束之后马上就会去受报。对于一位造了重大善业的人来说，即使我们没有帮他助念，他也早就升天，或转世到人间去了。
（二）随习
“随习”，即是随着习性，由于善的习性或恶的习性，而形成一种惯性的作用。在《杂阿含经》[5]中记载了一则大
名长者的故事，说明了平日养成善的习性之重要。这位大名长者平时念佛就念得很虔诚，有一天他请教佛陀说：“释尊！如果有一天我在十字路口不小心被车子撞
了，那时候我来不及念佛，那么我会不会下地狱？会不会往恶道去？”佛陀回答：“你平时就有善的习性，你放心，即使那时来不及念佛，还是会往生善道，就像一
棵大树一向往东南方生长，一旦砍断了，它还是会往东南倒的。”
所以，如果平常就洁身自爱，心里很清净，这时候就能提起正念，有善的习性，就会往善道去。反之，如果平常就养成贪的习性，最后我们要往生的时候，幻象一显现，一念执着就跟着投胎到畜生道或其他恶道去了。
（三）随忆念
“随忆念”，就是随临终时的那个忆念。如果生前并没有造作特别重大的善业或恶业，也没有特别强的善的习性或恶的
习性，这时候他要往哪里去都有可能的！如果临终时忆念善行，就会引发善业往生人天道；如果忆念恶行，就会引发恶业而堕落三恶道。“临终助念”主要就是针对
这一种人，助他一臂之力。但如果他恶业太重或平常恶的习性太深了，即使有人助念，他也不容易受用！
六、临终一念
《大智度论》中阐述因缘业报时，以画师为喻，强调人若造作正行业，则会得好报；反之，造邪行业，则得恶报。如《大智度论》卷24云：
人命终时，是业来荫覆其心，如大山映物。是业能与种种身，如工画师作种种像。若人以正行业则与好报，若以邪行业则与恶报，如人事王随事得报，如是等分别诸业相果报。
复次，如《分别业经》中，佛告阿难：行恶人好处生；行善人恶处生。阿难言：是事云何？
佛言：恶人今世罪业未熟，宿世善业已熟，以是因缘故，今虽为恶而生好处。或临死时善心心数法生，是因缘故亦生好处。
行善人生恶处者，今世善未熟，过去世恶已熟，以是因缘故，今虽为善而生恶处。或临死时不善心心数法生，是因缘故亦生恶处。（大正25，238b11-23）
工画师就是指会画画的人，会画人像、畜生像。其实，会让我们感得人身，或感得畜生道，都是由我们自己造的业而
来。接着《大智度论》引《分别业经》，描述佛陀曾为阿难说：“有人行恶，但往生善道；有人行善，却往生恶道。”阿难觉得很奇怪，这岂不是与我们平常说的“
善有善报、恶有恶报”不符了吗？
佛陀回答：行恶之人投生到好的地方去有两个原因：一是因为这个恶人今世的罪业尚未成熟，而宿世的善业已经成熟了；二是因为他临死时，生起了强力的善心心所法。
反之，行善的人却投生到不好的地方去，也有两个原因：一是此人今世的善根尚未成熟，而过去世的恶业已经成熟了；二是他临死时，起了强而有力的不善心心所法。
接着《大智度论》又有一段问答，值得深思： 问曰：熟不熟义可尔，临死时少许时心，云何能胜终身行力？ 答曰：是心虽时顷少，而心力猛利，如火如毒虽少，能成大事。是垂死时，心决定猛健故，胜百岁行力。（大正25，238b23-27）
有人问：如果说罪业成熟或未成熟而导致先到哪一道去受报，这个说法我同意；不过，临终短短的一念，为什么能抵得过一辈子所作的善业或恶业呢？
《大智度论》回答的相当好，他说：这种心念虽然短暂却强而猛烈，如火、如毒。就像一把无名火能烧功德林，我们花
了多年的心血行功立德，可是一个嗔念就可以把它给烧掉了！辛辛苦苦砍柴砍了三年，堆了满满一屋子，点一根火柴要烧三年才烧得完吗？不需要，一下子就烧完
了！毒呢？也是如此，量很少，不必吃饱，一点点就能够要人命。而临死的心念如果很强的话，就像火或像毒药一般，“决定猛健，胜百岁行力”。
因此，同样是临终一念，要看你是善念还是恶念，也要看这一念到底强到什么程度，如果说这一念特别强的话，有时候甚至会胜过平常所造普普通通的业，而让他先去受报，这一点值得我们留意！
七、罪福皆由心生差别
同样是作一件事，但是因为发心的不同，得到的果报有的是罪，有的是福。如《成实论》卷7云：
有故则有罪，不故则无，诸业皆以心差别。故，有上、有下。若无故心，云何当有上、下？如医与非医俱生人苦，以心力故罪福差别；又如儿捉母乳则不得罪，以无
染心故，若染心捉，则便有罪。当知罪福皆由心生。（大正32, 294a18-23）
若故意作恶则有罪；若无恶念，则不一定会结罪。“故意作业”又随心念之强弱而果报有别。譬如医生医病，有时候帮
病人打针，推拿或接骨等等，弄得病人哀声连连，但用意是在治疗病症；另外，有的人不是医生，却恶意的伤害众生，让人苦不堪言。因为发心不同，目的不一样，
所以医生得福，非医生者得罪。又如婴儿捉触母亲的乳房，由于没有染心，所以没有罪；如果是外人有染心，当然就有罪。所以，罪福不是由身或口的行为来判断，
主要是在心，以心念的善恶，或是有意无意来决定是罪、是福。
《成实论》卷7又云：
如有三人俱行绕塔：一为念佛功德，二为盗窃，三为清凉。虽身业是同，而有善、不善、无记差别当知在心。（大正32, 294b2-4）
好比说有三个人同样都去绕塔，一个人是为了念佛功德去的；第二个是为了去偷功德箱的钱；第三个他并没有起特别的
善念或恶念，而只是因为佛殿清凉而去纳凉享受。这三个人，虽然身业相同，但是心念不同，所以有善与不善、无记的差别。可知罪福是由心而生差别，心念相当重
要！
八、由五因缘决定所
犯下、中、上品差别 “心”决定业报轻重的要素很多，但罪业的轻重有别，到底是由哪些要素决定的呢？就恶业而言，《瑜伽师地论》卷99中举出了五种因缘： 由五因缘当知所犯成下中上三品差别。何等为五？一由自性故。二由毁犯故。三由意乐故。四由事故。五由积集故。
（一）由自性者：
谓他胜罪聚是上品罪；众余罪聚是中品罪；所余罪聚是下品罪。 复有差别谓彼胜、众余是重品罪；陨坠、别悔是中品罪；恶作罪聚是轻品罪。如是应知，由自性故，诸所犯罪成下中上三品差别。
（二）由毁犯者：
谓无知故及放逸故，所犯众罪是下品罪。烦恼盛故，所犯众罪是中品罪。由轻慢故，所犯众罪是上品罪。如是应知由毁犯故，诸所犯罪成下中上三品差别。
（三）由意乐者：
谓由下品贪嗔痴缠所犯众罪是下品罪；若由中品是中品罪；若由上品是上品罪。如是应知，由意乐故，诸所犯罪成下中上三品差别。
（四）由事故者：
谓虽现行相似意乐，而由其事非一类故。应知所犯成下中上三品差别。如以嗔缠于傍生趣所有众生故思杀害，生陨坠
罪。即以如是相似嗔缠，或于其人或人形?状非父非母故思杀害，生他胜罪，非无间罪。即以如是相似嗔缠于人父母故思杀害，生他胜罪及无间罪。如是应知，由事
别故，诸所犯罪成下中上三品差别。
（五）由积集者：
谓如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除，或二或三乃至或五，如是应知，由积集故，成下品罪。从此已后，或犯十罪
或犯二十或犯三十乃至或犯可了数罪，不能如法速疾悔除，如是应知，由积集故，成中品罪。若所犯罪其数无量不可了知，我今毁犯如是量罪，如是应知，由积集
故，成上品罪。（大正30，870b7-c9）
《瑜伽师地论》说：决定所犯的罪是下品罪、中品罪、还是上品罪，有五种因缘：一由自性故；二由毁犯故；三由意乐故；四由事故；五由积集故。以下分别解说。
（一）第一种因缘：“由自性故”
此中“自性”有两种说法：
A、第一说：
1、上品罪：“他胜罪聚”，又称为“波罗夷”，这是最重的罪，如故意犯杀、盗、淫，或故意大妄语：没有得禅定 ，故意说已得禅定；没有证果故意说有证果。类似这些，都是很重的罪，这叫做上品罪。
2、中品罪：“众余罪聚”，又译为“僧残”，“众”就是“僧”，“余”就是“残”，这是出家戒法中的第二重罪。
3、下品罪：“所余罪聚”，即是他胜罪聚（波罗夷）和众余罪聚（僧残）以外的罪。例如：小妄语、杀畜生，或是其他的罪。
B、第二说： 1、上品罪：“他胜罪聚”、“众余罪聚”。这即是出家戒法中的第一重罪及第二重罪。
2、中品罪：“陨坠”、“别悔”。这是出家戒中“波逸提”、“波罗提提舍尼”之类的罪法。 如佛陀规定出家众只能拥有一个钵，但是有的人太贪心了，一下子搜集好几个钵，就属于这一类。
3、下品罪：“恶作罪聚”。如衣冠不整，行住坐卧没有威仪等等，这是下品。 由于戒法的不同，因而罪之轻重有别，这叫做“由自性故”，所犯成下中上三品差别。
（二）第二种因缘：由毁犯故
1、上品罪： 轻慢、嫌恨心，即是轻视嫌恨众生。菩萨本应以慈悲心接引众生，但众生轻慢、嫌恨，这等于是舍弃众生，严重违背菩萨的精神，所以这是属于上品。
2、中品罪： 烦恼盛。虽然没对众生产生轻慢、嫌恨，但是自己烦恼炽盛，恼乱众生，让众生起烦恼，这是中品。
3、下品罪： 无知、放逸。也就是没有智慧，或因懒惰、懈怠而产生的过失。 也就是说同样做了某种行为，但是毁犯的心念不同，罪报轻重也就不一样。
（三）第三种因缘：由意乐
1、上品罪：上品贪、嗔、痴烦恼
2、中品罪：中品贪、嗔、痴烦恼
3、下品罪：下品贪、嗔、痴烦恼
例如同样是嗔的烦恼，但有上品嗔、中品嗔、下品嗔之别。上品的嗔，嗔恨心很强，持续很久，没完没了，甚至带到下
辈子去，等有机会就想要报仇，这种嗔念很强很久，罪报就更重了。中品的嗔，嗔恨心没有像上品那么猛烈、持久，但人家跟他忏悔，他还是不太理人。下品的嗔，
嗔恨心才起，过不久就消了。
（四）第四种因缘：“由事故”
1、上品罪： 如以嗔恨心故意杀父母、师长、圣人，他胜罪（波罗夷）及无间罪。
2、中品罪： 如以嗔恨心故意杀父母、师长、圣人以外之人，他胜罪（波罗夷）。
3、下品罪： 如以嗔恨心故意杀畜生，陨坠罪（波逸提）。 同样的烦恼，但因为恼害的对象不同，罪之轻重也随之不同。
（五）第五种因缘：由积集故
1、上品罪：所犯罪其数无量。
2、中品罪：中分积集乃止。（如偷盗了几次之后才停止）
3、下品罪：少犯即止。
“积集”就是我们所犯的量累积有多少。有人想：我既然偷了，一不作、二不休；或者想：反正杀了人要被砍头，多杀几个也无妨，这些都是邪见！他只看到这辈子杀人会被处死刑，事实上不但下辈子会堕入恶道，还会影响多生累世的命运，却是他没有考虑到的。
举个例子，像衣服稍微弄脏了，赶快清洗一下很快就干净了；若弄得很脏，又拖了很久才洗，就不容易洗干净了。曾经
有两个人比懒，一个说：“我准备两个礼拜穿的袜子，正面穿完，反面翻过来再穿。”另一个说：“这没什么！我把衣服一浸，等我想到的时候已经干了！”想想
看，浸泡洗衣粉的衣服干了以后变成什么样子？还能再穿吗？脏了一点点的东西很容易清掉，多了就不容易了。马上清洗，跟氧化以后再清除，费力多少又不同了。
《中阿含经》卷32（133经）：长苦行尼揵问曰：“瞿
昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业，不作
恶业。为身业？口业？为意业耶？”世尊又复答曰：“苦行！此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业．口业则不然也。”（大正
1，628b24-29）
“居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：我于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截．剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。居士！于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫剉斩截．剥裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？”
优婆离居士答曰：“不也。所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民，是故彼人于此那难陀内一切众生，必不能得于一日中斫剉斩截．剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。瞿昙！彼人唐大烦劳。”
“居士！于意云何？若有沙门．梵志来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是说：我以发
一嗔念，令此一切那难陀内烧使成灰。居士！于意云何？彼沙门．梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！何但一那难陀，何但二．三．四。瞿昙！彼沙门．梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若发一嗔念，能令一切
国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶！”（大正1，629c11- 630a1） [2]
《中阿含经》卷3（第15经）〈思经〉，大正1，437b：“若有故作业，我说彼必受其报。或现世受，或后世受若不故作业，我说此不必受报。”《中阿含经》卷3（第11经）〈盐喻经〉，大正1，433a-434a。[4]
《阿毗达磨俱舍论》卷17，大正29，92b：“譬如画师，先以一色图其形状后填众彩。是故虽有同禀人身，而于
其中有具支体诸根形量色力庄严。或有于前多缺减者，非唯业力能引满生，一切不善，善有漏法有异熟故皆容引满，以业胜故但标业名。然于其中业俱有者能引能
满，随业胜故。若不与业为俱有者，能满非引，势力劣故。”[5]
《杂阿含经》卷33（930经），大正2，237b-c：“如是我闻：一时，佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。尔时、
释氏摩诃男，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。白佛言：“世尊！此迦毗罗卫国，安隐丰乐，人民炽盛。我每出入时，众多羽从，狂象、狂人、狂乘，常与是俱。我
自恐与此诸狂，俱生、俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命终之时，当生何处”？佛告摩诃男：“莫恐，莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如
大树，顺下，顺注，顺输，若截根本，当堕何处”？摩诃男白佛：“随彼顺下，顺注，顺输”。佛告摩诃男：“汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者
何？汝已长夜修习念佛，念法，念僧。若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末，而心、意、识久远长夜正信所薰，戒、施、闻、慧所薰，神识上
升，向安乐处，未来生天”。时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。”
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