有一次，一位名叫鬱闍迦的年轻婆罗门来拜访佛陀。
「世尊啊！像我们这样向往出家的在家人，应当怎么做，才能获得这一辈子的安乐呢？」鬱闍迦婆罗门问。
「婆罗门！有四种法，可以让你得到这一辈子的安乐。哪四种呢？那就是方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。
什么是方便具足？就是具备谋生能力；有足够的技能从事诸如务农、买卖、牧牛、射技、行政等工作，以养活自己。
什么是守护具足？就是能够妥善地收藏、守护自己的财產与粮食，不被国王所没收、盗贼所抢夺、水火所吞噬、浪荡子所败散，以及為各种灾患所坏失。
什么是善知识具足？就是能结交到具备信、戒、施、慧的善友，彼此间能够相互规劝与鼓励，使忧苦与烦恼得以消除、不生；喜乐与善行可以生起、不失。
什么是正命具足？就是能够量入為出，使财务收支平衡。不装阔，也不慳吝，生活不奢侈，也不致於陷入困顿匱乏。
婆罗门！不要沉迷於酒、色、赌，以及结交坏朋友，因為这四件事，就像让财库破了四个洞，使所有的钱财，都从这四个洞流光一样。
婆罗门！这就是可以让你这一辈子得到安乐的四种法。」
「世尊啊！那又应当如何修，才能获得下一辈子的安乐呢？」鬱闍迦婆罗门接着问。
「婆罗门！也有四种法，可以让你得到下一辈子的安乐。哪四种呢？那就是信具足、戒护具足、施具足、慧具足。
什麼是信具足？就是对如来的正觉，生起恭敬，建立信心，而且，这种信心，不会被其他人动摇，更不会再去信其它天魔外道。
什麼是戒具足？就是坚守不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
什麼是施具足？就是心离慳吝垢秽，常常布施。例如，行法布施的解脱施，又如能亲手布施、乐於布施、平等布施等。
什麼是慧具足？就是如实知苦、集、灭、道四圣諦，具备抉择成就灭尽烦恼的慧力。
婆罗门！这就是可以让你得到下一辈子安乐的四种法了。」
按语：
一、本则故事取材自《增支部第八集第五五经》、《杂阿含第九一经》。
二、《增支部第八集第五五经》经文一开始，看不到「如是我闻，一时，佛在……」的惯常述说，这可以理解到「如是我闻，一时，佛在某处……」，只是一种可能源於「九分教」中「如是语」的定型格式。佛教圣典最初集成的模样，应当不一定具备这样固定格式。（参考印顺法师《原始佛教圣典之集成》第五四九至五五０页）
叁、从这则故事来看，在家居士对自己的经济情况，是不可轻忽的。举凡方便具足、守护具足、正命具足、施具足，都与此有关。在家人有在家人应尽的义务，在家人应尽的义务，几乎都与经济有牵连。在家人如果经济情况恶劣，哪能和乐生活？如果生活困顿，被生活压得喘不过气来，要谈静下心来修学佛法，不论就时间或是心境来说，恐怕都会是一个严重的障碍。
四、信具足，就是对佛陀的坚定信仰。这种信仰，不是光凭感情作用就能达成的，非得建立在法的理性基础上不可，这就有别於一般神教所要求的信了。这一点，《增支部第八集第五五经》就明白地作：「信如来之菩提」，亦即指信的是佛陀的正觉，也就是正法，而不是只有如来而已。对一位成就佛法的「正信」者来说，不论环境如何变，即使变得全世界都没人信佛法了，仍然不会动摇他对佛法的信心才是。
五、戒具足中的不饮酒戒，应取酒之让人失去理智為主要考量。因此，像近代才有的各类毒品，也应从这个角度，纳入「不饮酒戒」的范围中。
六、慧具足，《杂阿含第九一经》只略举四圣諦為代表，实则，不论出家与在家，慧的成就，都应从「听闻」、「忆持」、「思惟」开始，然后在实践与实证（如实知）中完成，而且，慧的内涵，也不会有出家与在家之分的。