《玄纲论》一卷。唐开元至大历间道士吴筠撰。《正统道藏》收入太玄部。《通志·艺文略》著录《玄纲论》为三卷，《文献通考·经籍考》五十二则录为一卷。《道藏》本分为上中下三篇，共三十三章。上篇《明道德》，九章；中篇《辩法教》，一十五章；下篇《析凝滞》，九章。吴筠有上唐玄宗的《进玄纲论表》，说明作此论的由来：“重玄深而难赜其奥，三洞秘而罕窥其门，使向风之流浩荡而无据，遂总括枢要，谓之《玄纲》”。此表和《玄纲论后序》及《化时俗》章、《明道德》章等收入《全唐文》卷九百二十五、九百二十六，但《道藏》本缺载。
《玄纲论》上篇反映作者的宇宙生成论，修养论和社会政治观。吴筠认为，道是“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之源”(《道德章第一》)，即“道”是宇宙万物的根源，它具有生成性。道生成万物是个自然的过程，所以“自然”是道德之常，天地之纲。这是他对老庄自然无为哲学的发挥。天地万物生成的根源为自然之道，而其所以具备千姿百态的形状则由于元气。他说：清通澄朗的气浮而成为天，浊滞烦昧的气积而成为地，平和柔顺的气结而成为人伦，错谬刚戾的气散而成为杂类。“自一气之所育，播万殊而种分”，故生天地人物之形者是元气(《元气章第二》)。他进而又从“有无”、“动静”等范畴来论道的生成性以及修道的方法。认为若做到“有”同于“无”，则“有”不灭，也就是神仙长生；只有“道”能自无生有，化有为无，学道就是要具备道的这一特性，如此方可解脱生死之累。修道者还须超越动静，最终与至静至虚的“道”契合。他的宇宙观和修道论是一体的。
他的社会政治思想表现出天人合一观，从天道阴阳变化推究人世治乱的终极原因。主张以道家政治观为“心灵”，以儒家政治思想为“容饰”，一本一末，结合运作，可使天下垂拱而化。从宇宙、人生和社会的宏观角度肯定了道德的价值和功用。中篇则从微观角度具体讲解修道的种种方法。大体包括： (一)“道在至精，靡求其博”，当“周览以绝疑，约行以取妙，则不亏于修习” (《神道设教章第十》)；(二)“道虽无方，学则有序”。其序为：“始于正一，次于洞神，栖于灵宝，息于洞真”(《学则有序章第十一》)；(三)“心静”。心应物而不为物累，不动念，特别是要做到“无为”，无为则心理，有为则心乱(《形动心静章第十五》)；(四)“宝神”。不知宝神的人，即使寿同龟鹤，终不能成仙。宝神的关键是“阳胜”，因为“阳胜则阴销而仙”(《阳胜则仙章第十二》)；(五)“制恶兴善”，“立功改过”。他将伦理与仙道相联系，发挥了《太平经》、《抱朴子内篇》中同类的思想。
下篇用问答体回答了世人的疑问，进一步申述前两篇的思想。如有人问：人心久任之则浩荡而忘返，顿栖之则超跃无垠，修道者怎样才能得静呢？答曰：心将躁时制之以宁，将邪时闲之以贞，将求时抑之以舍，将浊时澄之以清；优哉游哉，不欲不营，以玄虚为境域，以寂照为日月，惟精惟微，不废不越。照此长久坚持修习，则物冥于外，神鉴于内，不思静而已静，不求泰而更泰，即动寂两忘而天理自会。进一步阐明了上中篇的守静去躁思想。
《玄纲论》的主要内容，也是吴筠道教理论的重要组成部分。据唐礼部侍郎权德舆所撰《宗玄集序》称，吴筠献《玄纲论》三篇，得到唐玄宗的“优诏嘉纳”；并称此论“总论谷神之妙”。权德舆《吴尊师传》称其“尤为达识之士所称”。可见《玄纲论》在唐代便有一定的社会影响。吴筠为唐代道教茅山宗重要学者之一，其思想与司马承祯较接近，《玄纲论》与司马承祯《坐忘论》一样，体现了唐代茅山宗的理论水平。
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